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Texte bilingue disponible sur… Bilinguisme une fin programmee

(Es gibt nur noch einige hundert dialektsprachige Kinder in der Vorschule !!! – Normal, die Elsässer haben ihre Zweisprachigkeit aufgegeben! – Unsere Politik hat Erfolg gehabt, sie hat ihre elsässische Germanophonie vernichtet.)

La question n’est pas de savoir si les Alsaciens ont renoncé à leur bilinguisme. Elle est celle de savoir si toutes les conditions ont été réunies pour qu’ils puissent vivre pleinement le bilinguisme. Cela est loin d’être le cas. Les langues ne meurent pas, c’est leur pratique sociale qui vit ou non[1]. L’allemand standard et dialectal ont-ils bénéficié ces dernières décennies d’une existence sociale peine et entière ? Ont-ils trouvé un usage normal à l’école, dans les médias, dans l’administration, dans la culture, dans l’économie ou cet usage a-t-il été réduit voire nul ? L’offre de langue n’a-t-elle pas été minimale, voire inexistante ?

Première réalité. Le rectorat se plaint de manquer d’enseignants d’allemand. Larmes de crocodile. Lorsque l’allemand a été interdit de séjour à l’école pendant quasiment trente ans, pour toute une génération donc[2], faut-il s’étonner d’un manque de prégnance et de rémanence ? Le rectorat n’est-il pas puni par là où il a péché ?  Mais le supplice ne doit pas être difficile à endurer…

Autres réalités. Ce ne sont pas les quelques minutes quotidiennes, rapportées à un programme de 24 heures, de présence de la langue régionale dans les médias publics, ce ne sont pas les quelques dizaines de milliers d’Euros d’actions menées par l’OLCA qui vont renverser la vapeur.

Ce qu’il faut, si véritablement la société alsacienne doit disposer d’un bilinguisme conforme à son identité rhénane qui ne doit plus être niée, c’est-à-dire d’un bien collectif à forte efficience sociale, économique et culturelle, il faut aujourd’hui, après tant d’années de négligence ou de désintérêt de la part de la classe dirigeante, une politique globale de revitalisation, une politique d’offre de langue régionale dans toutes les strates de la société alsacienne.

A observer un graphique de la pratique des langues en Alsace, on constate un parallélisme dans la chute de la pratique de l’Elsasserditsch, (allemand alsacien), et de l’allemand standard, de la germanophonie donc, les mêmes causes produisant les mêmes effets. Autant le standard allemand que les dialectes ont été victimes, d’une part, de la façon dont on traite en France les langues régionales, et d’autre part d’une couche supplémentaire, celle de l’anti-germanisme qu’il soit général à la France ou particulier à l’Alsace. Les dialectes ont par ailleurs subi une double peine dans la mesure où ils ont été considérés comme langue des classes inférieures, pas nobles, ordinaires.

De surcroît, ils ont été dissociés de la langue de culture de référence, l’allemand standard, qui longtemps n’a plus été enseignée à l’école élémentaire, ce qui n’a pas manqué de conduire à leur appauvrissement qualitatif, qui à son tour a contribué à leur appauvrissement quantitatif (moins de locuteurs). On ne transmet pas une langue que l’on ne maîtrise pas vraiment ou devenue lexicalement pauvre.

La revivification, qu’il s’agisse des dialectes ou du standard dépendra de la façon dont évoluera la reconnaissance des langues régionales en France, de la résilience par rapport à l’anti-germanisme et plus particulièrement s’agissant des dialectes, de leur « repositivation ».

La chute a été parallèle, la réhabilitation ne pourra que l’être aussi. Si l’Elsasserditsch est aujourd’hui fortement menacé dans son existence, c’est aussi le cas du standard allemand en Alsace. Les interdits et l’opprobre jetés sur l’un l’ont aussi été sur l’autre. Si l’alsacien est aujourd’hui fortement menacé dans son existence, c’est parce que l’on a porté atteinte à la germanophonie alsacienne dans son tout, c’est-à-dire à la pratique du standard comme des dialectes.

L’allemand est alsacien, l’alsacien, c’est de l’allemand. Ce paradigme a traversé les générations et les siècles. Les deux se parlent. Les deux s’écrivent. Renoncer au standard allemand au bénéfice des seuls dialectes qui seuls seraient « la langue alsacienne » relèverait du repli provincialiste ou sur l’entre-soi, voire d’un certain nationalisme (un peuple, une langue), au préjudice d’une ouverture sur l’ensemble germanophone, quelque 120 millions de locuteurs en Europe. Ce n’est pas peu. Ce serait un peu comme en Saintonge jouer le saintongeais ou encore au Poitou jouer le poitevin, des dialectes d’oïl, contre le standard français.

Il y a d’une part la linguistique et d’autre part la politique. Le destin des langues est toujours entre les mains des collectivités. Ce sont elles qui décident de leur sort. Soit elles promeuvent une langue ou plusieurs, soit elles s’en désintéressent, voire les condamnent à l’inexistence.  Au stade où se trouvent la maîtrise et la pratique de la langue régionale, qu’il s’agisse de l’allemand standard ou des dialectes d’Alsace, une politique globale de revivification s’impose plus que jamais à la collectivité, selon un triptyque : compétence, transmission et usage.

Quelle Alsace voulons-nous pour le futur ? Une Alsace collectivement repliée sur le monolinguisme français aussi riche soit-il, une Alsace certes bilingue, mais d’un bilinguisme langue française-« langue alsacienne » blotti entre Vosges et Rhin ou une Alsace participant pleinement des espaces francophone et germanophone qui l’environnent, comme ce fut le cas tout au long de l’histoire et comme l’avenir nous l’impose, l’exige,  si l’on veut bien notamment construire un vivre ensemble social, culturel et économique sur les deux rives du Rhin, dépasser les perceptions nationalistes de la chose linguistique et profiter, comme déjà évoqué, d’un bien collectif à forte efficience sociale, culturelle et économique que constitue le bilinguisme Français-allemand standard et dialectal.

L’Alsace n’a pas été que le lieu malheureux où se sont affrontés les nationalismes français et allemands, elle a aussi été le lieu heureux où se sont rencontrées et fécondées deux grandes cultures européennes, la française et l’allemande. C’est dans leur confluence que l’Alsace est vraiment alsacienne. Ce faisant l’identité alsacienne est d’emblée inscrite dans le post-nationalisme. PK

[1] Aucune langue n’est autoextinguible. Il faut un bonne part de contrainte objective ou subjective pour que les locuteurs cessent de l’être. Le renoncement n’est pas un choix délibéré.

[2] Rappelons que la quasi co-officialité des langues française et allemande en cours avant 1940 n’a pas été reconduite après 1945.

Die Frage ist nicht, ob die Elsässer auf ihre Zweisprachigkeit verzichtet haben. Es geht darum, ob alle Bedingungen erfüllt waren, damit sie die Zweisprachigkeit voll und ganz leben konnten. Dies ist bei weitem nicht der Fall. Sprachen sterben nicht, es ist ihre soziale Praxis, die lebt oder nicht lebt[3]. Haben Standarddeutsch und „Elsasserditsch“ in den letzten Jahrzehnten eine volle gesellschaftliche Existenz genossen? Haben sie einen normalen Gebrauch in der Schule, in den Medien, in der Verwaltung, in der Kultur, in der Wirtschaft gefunden oder war dieser Gebrauch eingeschränkt oder gar nicht vorhanden? War das Sprachangebot nicht minimal oder gar nicht vorhanden? 

Eine erste Realität. Das Rektorat beklagt sich über einen Mangel an Deutschlehrern. Tränen des Krokodils. Wenn Deutsch fast dreißig Jahre lang, also für eine ganze Generation, in der Schule verboten war, muss man sich dann über einen Mangel an Prägnanz und Remanenz wundern? Wird das Rektorat nicht durch das bestraft, wo es gesündigt hat?  Aber die Folter muss nicht schwer zu ertragen sein… 

Andere Realitäten. Es sind nicht die wenigen täglichen Minuten, bezogen auf ein 24-Stunden-Programm, der Präsenz der Regionalsprache in den öffentlichen Medien, es sind nicht die Aktivitäten im Wert von einigen zehntausend Euro, von dem OLCA (Spròchàmt) durchgeführt, die den Spieβ umdrehen werden. 

Wenn die elsässische Gesellschaft wirklich über eine Zweisprachigkeit verfügen soll, die ihrer nicht mehr zu leugnenden rheinischen Identität entspricht, d.h. über ein kollektives Gut mit hoher sozialer, wirtschaftlicher und kultureller Effizienz, dann braucht es heute, nach so vielen Jahren der Vernachlässigung oder des Desinteresses seitens der herrschenden Klasse eine globale Politik der Revitalisierung, eine Politik des Angebots der Regionalsprache in allen Schichten der elsässischen Gesellschaft. 

Betrachtet man eine Grafik der Sprachpraxis im Elsass, so stellt man eine Parallelität im Rückgang der Praxis des „Elsasserditsch“,  und des Standarddeutsch, also der Deutschsprachigkeit (Germanophonie) , fest, wobei die gleichen Ursachen die gleichen Wirkungen hervorrufen. Sowohl das Standarddeutsch als auch die Dialekte wurden Opfer der Art und Weise, wie in Frankreich mit den Regionalsprachen umgegangen wird und einer zusätzlichen Schicht, nämlich der des Anti-Germanismus, sei es allgemein in Frankreich oder speziell im Elsass. Die Dialekte wurden zudem doppelt bestraft, da sie als Sprache der unteren Klassen nicht adelig, sondern gewöhnlich angesehen wurden. 

Darüber hinaus wurden sie von der kulturellen Referenzsprache, dem Standarddeutsch, abgekoppelt, das lange Zeit nicht mehr in der Grundschule unterrichtet wurde, was unweigerlich zu ihrer qualitativen Verarmung führte, die wiederum zu ihrer quantitativen Verarmung (weniger Sprecher) beitrug. Eine Sprache, die man nicht wirklich beherrscht oder die lexikalisch arm geworden ist, gibt man nicht weiter. 

Die Wiederbelebung, geht es um die Dialekte oder um die Standardsprache, wird von der Entwicklung der Anerkennung der Regionalsprachen in Frankreich, der Resilienz gegenüber dem Antigermanismus abhängig sein und besonders für die Dialekte von ihrer Positivierung. 

Der Fall war parallel, die Rehabilitation kann es nur sein. Wenn das Elsasserditsch heute stark in seiner Existenz bedroht ist, so gilt dies auch für den deutschen Standard im Elsass. Die Verbote, die Verachtung und die Missachtung die auf das eine geworfen wurden, wurden auch auf das andere geworfen. Wenn das Elsässerdeutsch heute in seiner Existenz stark bedroht ist, dann deshalb, weil man der elsässischen Deutschsprachigkeit (Germanophonie) als Ganzes, d.h. der Praxis der Standardsprache und der Dialekte, geschadet hat. 

Deutsch ist Elsässisch, „Elsasserditsch“ ist Deutsch. Dieses Paradigma hat Generationen und Jahrhunderte überdauert. Beide werden gesprochen. Beide werden geschrieben. Ein Verzicht auf das Standarddeutsch zugunsten der Dialekte, die allein die „elsässische Sprache“ darstellen würden, wäre ein provinzieller Rückzug oder ein Rückzug ins Unter-sich, ja sogar ein gewisser Nationalismus (ein Volk, eine Sprache), zum Nachteil einer Öffnung gegenüber dem deutschsprachigen Raum mit rund 120 Millionen Sprechern in Europa. Das ist nicht wenig. Es wäre ein bisschen so, als würde man in der Saintonge das Saintongeais oder im Poitou das Poitevin, Dialekte der Oïlsprache, gegen den französischen Standard spielen. 

Es gibt zum einen die Linguistik und zum anderen die Politik. Das Schicksal der Sprachen liegt immer in den Händen der Machtinstanzen. Sie sind es, die über ihr Schicksal entscheiden. Entweder fördern sie eine oder mehrere Sprachen, oder sie interessieren sich nicht für sie oder verurteilen sie sogar zur Nichtexistenz.  In dem Stadium, in dem sich die Beherrschung und der Gebrauch der Regionalsprache – sei es Standarddeutsch oder Elsasserditsch – befinden, ist eine umfassende Politik der Wiederbelebung für die Gemeinschaft mehr denn je erforderlich, und zwar nach einem Dreiklang: Kompetenz, Vermittlung und Gebrauch. 

Welches Elsass wollen wir für die Zukunft? Ein Elsass, das sich kollektiv auf die französische Einsprachigkeit zurückzieht, so reich sie auch sein mag, ein Elsass, das zwar zweisprachig ist, aber eine Zweisprachigkeit zwischen französischer Sprache und „elsässischer Sprache“^[4] aufweist, die sich zwischen Vogesen und Rhein einklemmt, oder ein Elsass, das voll und ganz an dem es umgebenden französisch- und deutschsprachigen Raum teilhat, wie es im Laufe der Geschichte der Fall war und wie es die Zukunft erfordert, wenn man insbesondere ein soziales, kulturelles und wirtschaftliches Zusammenleben auf beiden Seiten des Rheins aufbauen, die nationalen Wahrnehmungen der sprachlichen Angelegenheit überwinden und von einem kollektiven Gut mit hoher sozialer, kultureller und wirtschaftlicher Effizienz profitieren will, das die deutsch^[5]-französische Zweisprachigkeit darstellt. 

Das Elsass war nicht nur der unglückliche Ort, an dem sich der französische und der deutsche Nationalismus gegenüberstanden, es war auch der glückliche Ort, an dem sich zwei große Kulturen trafen und befruchteten Europas, der französischen und der deutschen, begegnet sind. Erst in ihrem Zusammenfluss ist das Elsass wirklich elsässisch. Damit ist die elsässische Identität von vornherein in den Postnationalismus eingebunden. PK 

[1] Aucune langue n’est autoextinguible. Il faut un bonne part de contrainte objective ou subjective pour que les locuteurs cessent de l’être. Le renoncement n’est pas un choix délibéré.

[2] Rappelons que la quasi co-officialité des langues française et allemande en cours avant 1940 n’a pas été reconduite après 1945.

[3] Keine Sprache ist selbstauslöschend. Es bedarf einer gehörigen Portion objektiven oder subjektiven Zwangs, damit die Sprecher aufhören, es zu sein. Der Verzicht ist keine bewusste Entscheidung.

[4] La langue alsacienne.

[5] Standarddeutsch + Elsasserditsch.

A l’occasion de la fête de la langue régionale d’Alsace qu’elle organisait samedi 7 octobre 2023, la fédération Alsace a remis le Prix Eugène Philipps, nouvellement crée, à Jean-Marie Woehrling et à son épouse Jacqueline. La manifestation a été heureusement soulignée par des contributions de Serge Rieger, du théâtre Saint-Nicolas de Haguenau et de nombreux amis des récipiendaires.

Le Prix Eugène Philipps à Jacqueline Woehrling   

Le Prix Eugène Phlipps à Jean-Marie Woehrling   

Voici le discours que le président de la fédération a tenu en prélude à la remise du prix.

Chère Jacqueline, cher Jean-Marie, la fédération Alsace bilingue – Verband zweisprachiges Elsass est heureuse de vous décerner conjointement le Prix Eugène Philipps pour votre fort, tenace et bénévole engagement en faveur de la défense et de l’illustration de la langue et de la culture dites régionales.

Conjointement, parce que ce que vous avez accompli n’aurait sans doute pas été possible si vous ne vous étiez pas soutenus mutuellement. 

Vous avez connu deux Alsace et en vivez une troisième.

La première Alsace est celle de l’après-guerre au climat lourd chargé d’hostilités objectives ou subjectives à l’égard de l’identité alsacienne et en particulier de sa part allemande, tant linguistique que culturelle. Sortant de l’annexion au régime nazi, un véritable Anschluss au IIIe Reich, avec tout ce que cela représente de malheurs et d’animosité, en particulier d’hostilité à l’égard de la part française de notre identité, les Alsaciens traumatisés ont courbé l’échine et ont surcompensé leur mal-être en recherchant une autre version de soi-même. Les tenants du monolinguisme français ont évidemment mis à profit cette situation pour imposer leur modèle et mettre en œuvre après-guerre ce qui leur avait échappé avant celle-ci. Les interdits prononcés contre la langue allemande sont prégnants. La route du déclin de la part germanophone, y compris dialectale, de l’identité linguistique alsacienne est tracée. En ce temps toute revendication en faveur du bilinguisme est immédiatement étouffée. Mais des pans entiers de ce qui a fait l’Alsace existent encore. Cette première Alsace, vous l’avez sans doute davantage subie, comme beaucoup d’autres, que voulue, sans doute sans toujours bien saisir ce qui se tramait, peut-être même déchiré entre deux courants contraires, aimer l’un, sans désaimer l’autre.

La deuxième Alsace est celle de la renaissance culturelle alsacienne. C’est l’époque de la remise en question de l’ordre établi en général et de l’alsacien en particulier. Les générations nouvelles rompent avec les précédentes et proposent une nouvelle lecture du monde, des gens et des choses. À vrai dire, ils tentent de rompre. C’est l’époque du début de votre engagement, en compagnie d’une pléiade d’acteurs et/ou d’activistes de la culture alsacienne. Citons Weckmann, Philipps, Finck, Winter, Dentinger, Schittly, Katz, Muller, Matzen, Reff, Eglès, Engel, Ehni, Keppy, Ungerer, La Manivelle, Stauffer, Sorg, Hartweg, Vogler, Tabouret-Keller, Weiss, le folk de la rue des dentelles, Guntz, Graff, Urban, Moster, Steiber, Deyon, Dammert, Jenny, Schaffner, Scherb, Wittmann, Schwengler, Meyer, Goldstein, Chaudeur, Brumbt, die SGEN-CFDT, Holderith, le FEC, Goetschy, Cronenberger, Froehlicher, Huber, Kretz, Lienhard, Lux, Martin, Matter, Morgenthaler, Niedermeyer, Peter, Schleef, Stirnweiss, Trouillet, Troxler, Zeter, Sarbacher, Winstein, ABCM et Jean Petit…. La place nous manque pour en citer nombre d’autres.

Nous sommes dans les années 70, 80, 90 du siècle précédent.  C’est l’époque où la société alsacienne était à nouveau quelque peu traversée par l’idée d’Alsace.  C’est l’époque d’avancée sur le terrain de l’enseignement et des médias, certes parcimonieux, mais qui redonnaient espoir et renforçaient l’engagement, malgré les régressions. Cette deuxième Alsace, vous en avez été de brillants et constants acteurs.

La troisième Alsace enfin est celle des années 2000. Des pans entiers de ce qui a fait l’Alsace ont disparu ou végètent. C’est l’époque d’une nouvelle génération, d’une génération qui, la reproduction du modèle portant ses fruits,  n’a plus qu’une vague idée de l’Alsace d’avant et qui, étant de plus en plus alignée, ne se pose plus la question de l’Alsace, c’est-à-dire celle d’une Alsace qui pourrait être autre, en réalité elle-même dans la confluence des cultures française et allemande. Certes, le pire n’est jamais sûr, mais le contexte politico-linguistique français ne prête pas à l’enthousiasme. Cette troisième Alsace vous a vu tenir le cap, malgré un certain désenchantement, et même renforcer votre engagement.

Cher Jean-Marie, nous tous qui sommes rassemblés aujourd’hui pour te remettre le Prix Eugène Philipps te savons gré d’avoir survécu à la première, d’avoir apporté une contribution majeure à la seconde et enfin de ne pas avoir jeté le manche après la cognée lors de la présente. Tu as apporté maints concepts, tant philosophiques que juridiques à notre réflexion. Ta culture du sujet qui nous préoccupe est non seulement immense, elle dépasse les frontières de l’Alsace. Nous te savons reconnu et consulté dans tout l’espace des revendications linguistiques régionales françaises et bien au-delà. Tu n’es pas le meilleur d’entre nous, nous sommes tous bons (sourire), tu es le premier d’entre nous. Puisses-tu le rester encore longtemps.

Chère Jacqueline, nous tous qui sommes rassemblés aujourd’hui pour te remettre le Prix Eugène Philipps te remercions particulièrement pour la part de féminité que tu as apportée à notre combat, en particulier au temps des ouvertures des premières classes ABCM-Zweisprachigkeit, et pour le grain de sel que tu sais mettre à nos débats, en particulier lors des conférences du centre culturel alsacien. Nous comptons sur toi aujourd’hui comme demain.

Merci enfin à tous les deux du souci que vous avez de transmettre le flambeau et d’avoir déjà su intégrer une relève à vos divers comités.

Pierre Klein, président de la fédération Alsace bilingue

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Liebe Jacqueline, lieber Jean-Marie, der Verband zweisprachiges Elsass – Fédération Alsace bilingue – Verband zweisprachiges Elsass freut sich, euch gemeinsam den Eugen-Philipps-Preis für euer starkes, beharrliches und ehrenamtliches Engagement für die Verteidigung und Veranschaulichung der sogenannten Regionalsprache und -kultur zu verleihen.

Gemeinsam, weil das, was ihr erreicht habt, zweifellos nicht möglich gewesen wäre, wenn ihr euch nicht gegenseitig unterstützt hättet.

 Ihr habt zwei Elsass erlebt und erlebt nun ein drittes.

Das erste Elsass war das der Nachkriegszeit, in dem ein schweres Klima herrschte, das von objektiven und subjektiven Feindseligkeiten gegenüber der elsässischen Identität und insbesondere ihrem deutschen Anteil, sowohl sprachlich als auch kulturell, geprägt war. Nach der Annexion durch das Naziregime, einem regelrechten Anschluss an das Dritte Reich, mit all den damit verbundenen Unglücken und Animositäten, insbesondere der Feindseligkeit gegenüber dem französischen Teil unserer Identität, krümmten sich die traumatisierten Elsässer und überkompensierten ihr Unbehagen, indem sie nach einer anderen Version ihrer selbst suchten. Die Befürworter der französischen Einsprachigkeit nutzten diese Situation natürlich aus, um ihr Modell durchzusetzen und nach dem Krieg das umzusetzen, was ihnen vor dem Krieg verwehrt geblieben war. Die Verbote, die gegen die deutsche Sprache ausgesprochen wurden, sind prägnant. Der Weg zum Niedergang des deutschsprachigen Teils, einschließlich des Dialekts, der elsässischen Sprachidentität ist vorgezeichnet. In dieser Zeit wird jede Forderung nach Zweisprachigkeit sofort erstickt. Aber große Teile dessen, was das Elsass ausgemacht hat, existieren immer noch. Dieses erste Elsass habt ihr wahrscheinlich, zusammen mit vielen anderen; mehr erlitten als gewollt, ohne immer genau zu verstehen, was vor sich ging, vielleicht wart ihr sogar zwischen zwei gegensätzlichen Strömungen hin- und hergerissen: das eine zu lieben, ohne das andere zu entlieben.

Das zweite Elsass ist das der Zeit, die als kulturelle Renaissance des Elsass bezeichnet wurde. Es ist die Zeit, in der die etablierte Ordnung im Allgemeinen und die elsässische Sprache im Besonderen in Frage gestellt werden. Die neuen Generationen brechen mit den vorherigen und bieten eine neue Lesart der Welt, der Menschen und der Dinge an. Um genau zu sein, versuchen sie zu brechen. Es ist die Zeit, in der Ihr Engagement beginnt, zusammen mit einer ganzen Schar von Akteuren und/oder Aktivisten der elsässischen Kultur. Zu nennen sind Weckmann, Philipps, Finck, Winter, Dentinger, Schittly, Katz, Muller, Matzen, Reff, Eglès, Engel, Ehni, Keppy, Ungerer, La Manivelle, Stauffer, Sorg, Hartweg, Vogler, Tabouret-Keller, Weiss, le folk de la rue des dentelles, Guntz, Graff, Urban, Moster, Steiber, Deyon, Dammert, Jenny, Schaffner, Scherb, Wittmann, Schwengler, Meyer, Goldstein, Chaudeur, Brumbt, die SGEN-CFDT, Holderith, das FEC, Goetschy, Cronenberger, Froehlicher, Huber, Kretz, Lienhard Lux, Martin, Matter, Morgenthaler, Niedermeyer, Peter, Schleef, Stirnweiss Trouillet, Troxler, Zeter, Sarbacher, Winstein, ABCM und Jean Petit…. Der Platz reicht nicht aus, um noch viele weitere zu nennen.

Wir befinden uns in den 70er, 80er und 90er Jahren des vorigen Jahrhunderts.  Es ist die Zeit, in der die elsässische Gesellschaft wieder einigermaßen von der Idee des Elsass durchdrungen war.  Es ist die Zeit der Fortschritte auf dem Gebiet der Bildung und der Medien, die zwar sparsam waren, aber trotz der Rückschritte neue Hoffnung gaben und das Engagement stärkten. Während dieses zweiten Elsass habt ihr euch als brillante und beständige Aktivisten erwiesen.

Das dritte Elsass ist schließlich, das der 2000er Jahre. Ganze Teile dessen, was das Elsass ausgemacht hat, sind verschwunden oder vegetieren vor sich hin. Es ist die Zeit einer neuen Generation, einer Generation, die, da die Reproduktion des Modells Früchte trägt, nur noch eine vage Vorstellung vom früheren Elsass hat und sich, da sie immer mehr angeglichen wird, nicht mehr die Frage nach dem Elsass stellt, d.h. nach einem Elsass, das anders sein könnte, einem Elsass das in Wirklichkeit nur im Zusammenfluss der französischen und der deutschen Kultur besteht. Sicherlich ist das Schlimmste nie sicher, aber der politisch-sprachliche Kontext in Frankreich lädt nicht gerade zum Enthusiasmus ein. Während dieses dritten Elsass haben wir gesehen, wie ihr trotz einer gewissen Ernüchterung, Kurs gehalten und Ihr Engagement sogar noch verstärkt habt.

Lieber Jean-Marie, wir alle, die wir heute hier versammelt sind, um dir den Eugene-Philipps-Preis zu verleihen, sind dir dankbar, dass du das erste Elsass überlebt hast, einen wichtigen Beitrag zum zweiten geleistet hast und in diesem Fall die Flinte nicht ins Korn geworfen hast. Du hast viele Konzepte, sowohl philosophische als auch juristische, in unsere Überlegungen eingebracht. Dein Wissen über das Thema, das uns beschäftigt ist nicht nur immens, sondern reicht weit über die Grenzen des Elsass hinaus. Wir wissen, dass du im gesamten Raum der regionalen Sprachansprüche in Frankreich und weit darüber hinaus anerkannt und konsultiert wirst. Du bist nicht der Beste unter uns, wir sind alle gut (lächeln), du bist der Erste unter uns. Mögest du das noch lange bleiben.

Liebe Jacqueline, wir alle, die wir heute hier versammelt sind, um dir den Eugene-Philipps-Preis zu verleihen, danken dir besonders für den Teil der Weiblichkeit, den du in unseren Kampf eingebracht hast, insbesondere in der Zeit der Eröffnung der ersten ABCM-Zweisprachigkeit-Klassen, und für das Körnchen Salz, das du in unsere Debatten einzubringen vermagst, insbesondere bei den Konferenzen des elsässischen Kulturzentrums. Wir zählen heute und morgen auf dich.

Und schließlich danke ich Ihnen beiden für Ihre Sorge um die Weitergabe der Fackel und dafür, dass Ihr es bereits geschafft habt, einen Nachwuchs in unseren verschiedenen Gremien zu integrieren.

Pierre Klein, Präsident des Verbandes Alsace bilingue

(voir 9ièmes rencontres de l’immersion à Strasbourg les 24 et 25 mars 2023

Pierre Klein

On ne naît pas Alsacien. On le devient… ou pas ! On peut le devenir si l’occasion est donnée de s’approprier les éléments identificatoires alsaciens. 

Des raisons de l’association

Bien qu’il soit d’une grande logique pédagogique et culturelle que les langues nationales, étrangères ou régionales ne soient pas séparées de leurs constituants sociohistoriques et socioculturels, y compris sur le plan linguistique, il existe une tendance forte concernant les langues régionales à séparer la forme du contenu et à les enseigner en dehors de leur contexte historique et culturel, hors-sol en quelque sorte.

L’enseignement des langues vivantes étrangères est généralement ancré dans la culture des pays concernés. Au-delà d’apprendre à communiquer, il s’agit ce faisant de faire prendre conscience à l’élève de l’altérité, de l’existence d’autres cultures, de le préparer à l’interculturalité, de l’inviter à mettre en balance ethnocentrisme et relativité dans le récit national et de l’ouvrir à la dialectique entre respect accordé et reconnaissance obtenue.

Il n’en va pas de même pour les langues régionales qui sont habituellement privées de cet ancrage. D’un côté, elles sont considérées comme des éléments essentiels du patrimoine immatériel national, de l’autre les cultures régionales qui déterminent ces langues et qui sont déterminées par elles, ne le sont pas. D’une part, si les langues régionales sont enseignées, bien insuffisamment au demeurant, d’autre part les cultures régionales ne le sont pas ou alors vraiment que très peu. Cet état de fait empêche, comme dit mon ami Jean Peter, de passer d’un bilinguisme fonctionnel à un bilinguisme culturel, c’est-à-dire de la simple capacité de communiquer à celle de comprendre. En allemand, on dirait de „sich verständigen“ à „sich verstehen“.

Comment justifier plus longtemps la discrépance qui existe entre l’enseignement des langues étrangères et celui des langues régionales, s’agissant de la mise en adéquation de l’objectif linguistique et de l’objectif culturel, si ce n’est par des raisons d’idéologies politiques.

En conséquence, si nous militons pour la promotion et le développement des langues régionales, ils nous faut aussi militer pour que leur enseignement ne soit pas plus longtemps déconnecté des réalités régionales, anciennes ou présentes. Le bilinguisme français-langues régionales doit signifier un bilinguisme au sein de ces réalités, et que ces réalités doivent être ancrées dans le bilinguisme. Langues régionales et histoires et cultures régionales ont partie liée. L’enseignement des premières appelle l’enseignement des secondes. L’enseignement des secondes donne de l’appétence à l’enseignement des premières et réciproquement.

C’est donc autant pour des raisons pédagogiques, que pour des raisons culturelles que l’enseignement des histoires et des cultures régionales doit être associé à celui des langues régionales. De surcroît, tant qu’à faire ou plutôt pour bien faire, l’enseignement de ces dernières devrait être fait en langue régionale chaque fois que cela est possible, mais à minima en français pour tous.

Il s’agirait d’une part :

– d’intégrer à l’enseignement des langues régionales des éléments spécifiques d’histoire et de culture régionales de façon plus systématique cela se fait déjà, autant pour des raisons pédagogiques et de transmission d’un patrimoine que pour augmenter l’intérêt des élèves pour la matière ;

– d’autre part de créer ou de développer un champ spécifique Histoire et Culture Régionales (HCR) dans les académies concernées en option, mais une option proposée à toute la population scolaire des collèges et des lycées.

À la vérité, il s’agit de reconsidérer l’identité nationale et de s’interroger sur la place que l’enseignement de l’histoire et de la culture de France accorde aux identités culturelles régionales et, plus généralement, à la nécessaire conciliation de l’universel et du particulier.  Il faut sortir d’un enseignement qui célèbre par trop la particularité exclusive et appauvrissante et l’ouvrir à l’histoire et à la culture de l’autre, des autres, qui inclut et enrichit.

Il s’agit de prendre en compte les justes revendications de la diversité des vécus dans une déconstruction – reconstruction de l’histoire et de la culture nationales permettant à toutes les mémoires occultées de s’inscrire dans une nouvelle mise en perspective, base d’une identité nationale actualisée et vivante pour les Français d’aujourd’hui. Le « devoir de mémoire » doit aller impérativement de pair avec la prise en compte de la diversité des mémoires.

De la nécessité d’une mémoire régionale

Si l’Alsace a une histoire, elle n’a par contre pas de mémoire, car à vrai dire, les Alsaciens n’ont jamais eu l’occasion de faire ensemble un travail sur leur histoire et leur culture ni donc d’élaborer ensemble une mémoire collective. Et pour cause, leur histoire et leur culture, prises dans leur entièreté, restent non enseignées dans les écoles d’Alsace et sont amplement absentes des médias, publiques notamment.

Ce que les Alsaciens s’imaginent être résulte avant tout d’une histoire, qui leur est racontée ou qu’ils se racontent à eux-mêmes. Une histoire qui comporte beaucoup de sentimentalisme, de contradictions, d’incertitudes et d’approximations, de contrevérités aussi.

Nous devenons Français en ce que nous faisons nôtre ce que l’école et les médias nous présentent de la France. Et parce que l’école et les médias ne nous présentent rien, ou si peu, de ce qui fait l’Alsace, les Alsaciennes et les Alsaciens ne peuvent pas faire leur ce qui ne leur est pas présenté. Et comme on ne peut pas s’identifier à ce que l’on ne connaît pas, les mêmes ne sont pas loin d’avoir atteint le degré zéro du niveau d’adhésion à « l’alsacianitude »[1].

Parler d’Alsace, c’est parler identité collective. L’Alsace n’existe pas en soi. Je ne peux pas la rencontrer dans la rue et lui serrer la main. L’Alsace n’existe, à des degrés divers, que dans la rencontre de personnes, d’identités personnelles, partageant un imaginaire et une volonté d’être et d’agir ensemble. Les identités collectives sont des constructions conduites par les collectivités politiques en fonction d’une stratégie identitaire et diffusées au travers de la socialisation dans le but de créer sentiment d’appartenance et volonté d’être et d’agir ensemble. Si une identité collective alsacienne devait exister, il faudrait qu’en premier lieu qu’il existât une collectivité politique pleine et entière et qu’en second lieu celle-ci définisse les éléments identificatoires à partager et la culture politique à construire. Mais c’est là une autre histoire. PK

[1] Telle qu’elle a par exemple été définie par Stadler et Schickele.

Un autre objectif du colloque réside dans la poursuite de l’engagement de la ville de Strasbourg « Rencontres de Strasbourg » débuté en 2015 en faveur des langues et cultures régionales ou minoritaires d’Europe. Souhaitons que la capitale européenne devienne encore davantage le lieu où ces langues et ces cultures trouvent reconnaissance et respect et même une résidence permanente. De cette façon la ville ferait faire sien le très européen concept d’union dans la diversité et devenir le porte-parole.

Das erste Ziel der heutigen Tagung ist es, einen Überblick über die Ausbildung der Lehrer für den Unterricht der Regional- oder Minderheitensprachen, sei es in Frankreich oder in verschiedenen Regionen Europas zu geben. Dann geht es aber auch darum für uns im Elsass Beispiele zu sammeln um neue Möglichkeiten zu erforschen um die Herausforderung von dem anhaltenden Mangel an Lehrer für den Unterricht unserer Regionalsprache zu bewältigen.

Ein anderes Ziel liegt in der Fortsetzung des 2015 begonnenen Engagement der europäischen Hauptstadt Strasbourg im Bereich der regional- oder Minderheitensprachen und deren Kulturen. Möge Straβburg einen immerwährenden Ort der Anerkennung und Berücksichtigung dieser Sprachen und Kulturen werden. Auf diese Weise könnte sich die Stadt den zutiefst europäischen Begriff der „Einheit in Vielfalt“ aneignen und zu seinem Sprachrohr werden.

Durch dieses Schild hat die Stadt Straβburg symbolisch ein Treffen mit sich selbst. Sie schildert so wer sie war, der Ort wo sich jahrhundertelang zwei groβe europäische Kulturen begegnet sind und sich gegenseitig bereichert haben. Was die Zukunft anbelangt, wird sie umso europäischer sein, je mehr sie zu sich selbst finden wird. Dies ist der Mut und die Kühnheit, die wir der Stadt wünschen.